Crestinismul de-a lungul secolelor

de AnnaE 3.258 de citiri
Descarcă fișierul · DOCX sau citește mai jos
Aa

III. VIAȚA ȘI ÎNCHINĂCIUNEA MEDIEVALĂ

Arhitectura gotică a fost precedată de stilul bizantin, în care erau folosite
mari domuri pe pandantive și mozaicuri decorative, ca de exemplu în biserica
Sfînta Sofia și în biserica Sfîntul Marcu. Mai tîrziu, arhitectura romană, din
1100 pînă în 1150, a avut arcuri rotunde masive și formă de cruce. Catedrala
Durham este un exemplu de astfel de arhitectură.

Turnurile universității medievale, reprezentative pentru scolasticism, își
aveau corespondentul în turlele catedralei gotice descrisă deseori ca „o Biblie
în piatră”. Marile catedrale medievale, accentuînd liniile verticale, aveau
deseori nevoie de un secol pentru a fi construite. Ele exprimau natura
spirituală a epocii, tot atît de mult cum zgîrie-norul exprimă spiritul
materialist al secolului al XX-lea. Multe din aceste biserici mari au fost
ridicate în nordul și vestul Europei între anii 1150 și 1550. Arhitectura gotică,
la fel ca și scolasticismul, a fost la apogeul ei în timpul secolului al XlII-lea și
deschizător de drumuri i-a fost Suger, abatele de la Saint-Denis.

Cu toate că arhitectul Renașterii, legat de pămînt, considera arhitectura
medievală barbară și, de aceea, gotică, epocile următoare nu au susținut
acceastă idee. Clădirile gotice au anumite caracteristici care arată măiestria
constructorilor medievali. Intrînd într-o catedrală gotică, oricine poate observa
planul pardoselii construcției în formă de cruce, expresie a simbolului central
al Bisericii creștine. Folosirea arcadei ascuțite în loc de arcada rotundă romană
este imediat observată, conducînd ochiul și aspirațiile de pe pămînt către
înălțimi. Stflpi aerieni creste lungi atașate la acoperiș și la stîlpii individuali
sau contraforturi zidite în pereții catedralei transmit pămîntului greutatea
acoperișului, așa încît zidurile superioare pot fi subțiri și în ele se pot monta ferestre pentru a permite intrarea luminii atît de necesară în zilele întunecoase
ale iernilor din nordul Europei. De obicei există trei uși la capătul dinspre
apus al bisericii. întreaga ornamentație, fie geamuri cu vitralii sau statui, este
subordonată planului întregii clădiri. O statuie, văzută jos pe pămînt, ar putea
părea grotesc disproporționată, dar aceeași statuie în nișa ei deasupra ușilor se
contopește armonios în planul clădirii. Culorile sînt folosite de maestrul în
vitralii pentru a ilustra povestiri cît mai clar posibil.

Cele mai bune exemple de catedrale gotice medievale au fost construite pe
o rază de o sută de mile de Paris. Catedrala Notre Dame este renumită pentru
splendida ei fațadă. Atît catedrala din Chartres cît și Notre Dame au ferestre
remarcabile în formă de trandafir deasupra intrării principale, ceea ce
demonstrează folosirea măiastră a sticlei colorate de către artizanul medieval.

Semnificația catedralei gotice este mult mai importantă decît
caracteristicile ei. Catedrala reprezenta clar spiritul supranaturalist al epocii
prin poziția ei dominantă în oraș și prin faptul că exprima simbolic adevărul
biblic. Solidaritatea socială a omului medieval era exprimată prin faptul că
marile catedrale au fost zidite ca lucrări ale comunității extinzîndu-se peste
decenii, toate rangurile și clasele luînd parte la lucrare. Catedrala din Colonia
a fost construită din anul 1248 pînă în anul 1880. Catedrala a avut de
asemenea o reală valoare educativă, deoarece în vitralii și statui țăranul
analfabet putea vedea singur adevărul Bibliei. Adesea un centru pentru
activitățile sociale și pentru multe alte activități ale orașului, catedrala era, mai
presus de orice, un loc unde sufletul putea veni în contact cu Dumnezeu în
actul închinării.

Toate ceremoniile importante pentru viața religioasă a individului aveau
loc în catedrală, dacă el era destul de norocos să trăiască într-un oraș cu
catedrală. El era botezat, confirmat și căsătorit în biserică. Era îngropat în
cimitirul din jurul ei. Dar cea mai importantă parte a închinăciunii în clădirea

unei catedrale sau într-o simplă biserică, era liturghia. După al patrulea
Conciliu de la Lateran din 1215, din dogma romano-catolică făcea parte
convingerea că prin cuvintele de consacrare ale preotului pîinea și vinul se
schimbau cu adevărat în trupul și sîngele lui Cristos. Cristos era din nou
sacrificat de către preot în folosul credincioșilor. După secolul al XH-lea,
credinciosului nu i se dădea și vinul ci numai pîinea la împărtășanie, deoarece
se considera că fiecare element conținea și trupul și sîngele lui Cristos.
Practica ridicării elementelor de către preot a devenit un obicei în secolul al
XlII-lea astfel încît credincioșii să se închine lui Cristos în liturghie.

Apariția muzicii polifonice, care era formată din multe linii melodice și era
deci cîntată mai bine de coruri instruite, a pus capăt practicii cîntatului la
unison a congregației. Muzica a devenit complicată și colorată, ca un
acompaniament potrivit pentru misterele sacre ale liturghiei.

Nu pot fi trecute cu vederea contribuțiile reale și pozitive ale Bisericii
Romane între 590 și 1305, în ciuda multelor dovezi ale insuccesului în
practicile personale și instituționale. Ea a dat germanilor barbari care au
cucerit Imperiul Roman cultura greco-romană și religia creștină. Ea a asigurat
singura cultură și învățătură reală care a menținut educația vie prin lucrările
unor învățați ca Beda, Alcuin, Einhard și alții. Tonul moral al societății a fost
îmbunătățit prin micșorarea racilelor sclaviei, ridicarea poziției femeilor și
slăbirea ororilor războiului feudal. Biserica Romană a patronat operele de
ajutor și de caritate făcute în evul mediu. Ea a asigurat o sinteză intelectuală
pentru viață în sistemul teologic pe care l-au dezvoltat scolasticii și le-a
imprimat oamenilor sentimentul de solidaritate unii cu alții ca membri ai
bisericii, în ciuda tendințelor descentralizatoare ale feudalismului. Dumnezeu a
folosit Biserica Romano-Catolică pentru a-Și împlini propriile Lui scopuri, în
ciuda eșecurilor ei în atît de multe puncte, în comparație cu adevărata Biserică
descrisă de Noul Testament.

APUSUL EPOCII MEDIEVALE ȘI APARIȚIA EPOCII MODERNE, 1305-1517

Incercări de reformă internă

Reîntoarcerea la Scriptură nu a început cu conducători ai Reformei cum
au fost Calvin și Luther. Au avut loc încercări anterioare de a opri declinul
prestigiului și puterii papale prin reforme de diferite feluri. Din 1305 pînă în
1517, proteste și încercări de reformă au contestat autoritatea Bisericii
Romane. Papalitatea coruptă și extravagantă, care își avea reședința în Franța
în loc de Roma, și schisma ce a rezultat din încercările de a-l face pe papă să
se înapoieze la Roma, au dat impulsul care i-a determinat pe mistici, pe
reformatori (ca Wycliffe, Hus și Savonarola), conciliile de reformă din secolul
al XlV-lea și pe umaniștii creștini să caute căi de a provoca o trezire în viața
spirituală a Bisericii Romano-Catolice.

I. PAPALITATEA ÎN DECLIN, 1309-1439

A. Falimentul clerului.

Intre anii 1309 și 1439, Biserica Romană a ajuns la un punct cît se poate
de jos în ochii laicilor. Organizarea ierarhică cu cererea ei de celibat și
ascultare absolută de papă cît și feudalizarea Bisericii Romane au dus la un
declin în morala clericilor. Celibatul era opus atît instinctelor naturale ale
omului cît și afirmațiilor biblice care sînt în favoarea căsătoriei. Mulți preoți
aveau concubine sau se angajau în aventuri nepermise cu membre din bisericile
lor. Unii trebuiau să se îngrijească de copiii născuți din aceste legături, dînd
mai multă atenție acestei probleme decît datoriilor lor clericale. Alții, mai ales
în timpul Renașterii, duceau o viață de lux. Feudalismul mai constituia încă o
problemă, deoarece supunerea dublă față de papă și față de seniorul feudal
crea în multe cazuri o diviziune de interese. Adesea clericul dădea mai multă
atenție responsabilităților lui laice decît responsabilităților lui spirituale.

B. Captivitatea babiloniana și Marea Schismă.

Papalitatea însăși a pierdut respectul din partea laicilor în diferite domenii.
„Captivitatea Babiloniană” (1309-1377) și Marea Schismă, care nu trebuie
confundată cu schisma din 1054, au fost evenimentele responsabile pentru
pierderea prestigiului papalității. Puterea papală a ajuns la apogeu în

MAREA SCHISMĂ ȘI CAPTIVITATEA BABILONIANĂ A PAPALITĂȚII

Pontificatul lui Inocențiu al III-lea; dar papalitatea a alunecat rapid de pe acea
înălțime amețitoare a puterii, după ce Bonifaciu al VlII-lea a eșuat în
încercările lui de a-i supune pe conducătorii Angliei și Franței, care erau
sprijiniți de naționalism.

Clement al V-lea, un francez ales ca papă de către cardinali în 1305, era
un om slab cu o moralitate șubredă. Ajuns sub influența regelui francez, el s-a
mutat de la Roma în Franța, în 1305, și s-a instalat la Avignon în. 1309. în
ochii europenilor, aceasta l-a pus pe papă sub control francez, deși Avignonul
practic nu era teritoriu francez. Cu excepția unei perioade scurte, între 1367 și
1370, reședința papală a fost menținută la Avignon pînă în 1377, fiind
dominată de puternicii regi francezi. Pioasa mistică Caterina de Siena 1347-
1380) a făcut presiuni puternice asupra Papei Grigore al Xl-lea să se întoarcă
la Roma pentru a restaura acolo ordinea și pentru a recîștiga prestigiul
papalității ca o autoritate internațională independentă. în 1377, el s-a reîntors,
punînd capăt „captivității babiloniene”.

Cînd Grigore al Xl-lea a murit în anul următor, cardinalii l-au ales pe cel
care a devenit Urban al Vl-lea. Temperamentul lui dificil și aroganța lui i-au
atras curînd dușmănia cardinalilor, și prin urmare, în 1378 aceștia l-au ales ca
papă pe Clement al VII-lea. Clement, ascultător, a mutat pentru a doua oară
capitala la Avignon. Ambii, aleși de același colegiu de cardinali, pretindeau a
fi papa cel legitim și adevăratul succesor al Sfîntului Petru. Faptul acesta a
forțat populația Europei să hotărască cărui papă să i se supună. Nordul
Italiei, cea mai mare parte a Germaniei, Scandinavia și Anglia l-au urmat pe
papa roman; Franța, Spania, Scoția și sudul Italiei, se supuneau papei de la
Avignon. Această schismă a continuat pînă cînd a fost rezolvată la începutul
secolului următor de către conciliile de reformă. „Captivitatea” și Marea
Schismă au întărit nevoia tot mai mare de reformă din interiorul Bisericii
Romane.

C. Impozitele papale

Impozitele papale pentru susținerea celor două curți papale au devenit o
povară apăsătoare pentru populația Europei. Venitul papal se realiza din
următoarele surse: venitul de pe domeniile papale; zeciuiala pe care o plăteau
credincioșii; anatele, care reprezentau salariul pe primul an de slujire a unui
oficial al Bisericii, dat papei; dreptul de aprovizionare, prin care oamenii
Bisericii și constituenții lor trebuiau să plătească cheltuielile de călătorie ale
papei cînd el se afla în domeniul lor; dreptul de deposedare, prin care
proprietatea personală a clerului înalt în caz de deces trecea în stăpînirea
papei; bănuțul lui Petru, care era plătit anual de laici în multe locuri; și
venitul de la posturi vacante cît și numeroase alte taxe. Puternicii conducători
de acum ai statelor naționale și puternica clasă de mijloc care îi sprijinea
detestau scurgerea bogăției din vistieria națională spre cea papală. Acest lucru
a fost valabil în special la conducătorii Angliei și ai Franței. în timpul lungii
perioade de captivitate, în secolul al XlV-lea, englezii nu puteau suporta să
plătească bani care știau că merg la dușmana Angliei, Franța, pentru că
reședința papei era în teritoriul dominat de regele francez.

D. Apariția statelor naționale

Un factor politic care a jucat un rol important în declinul influenței papale
în Europa a fost apariția statelor naționale opuse ideii suveranității universale,
inerentă în conceptul de Sfîntul Imperiu Roman și de Biserica
Romano-Catolică. Regele și burghezia cooperau: regele cu armata lui
națională oferea apărare, și astfel burghezia putea să-și desfășoare afacerile în
siguranță; drept compensație, burghezia dădea bani pentru ca regele să poată
conduce statul. Statul național puternic care a rezultat era suficient de tare ca
să-l sfideze pe papă și să încerce să supună Biserica intereselor naționale în
Boemia, Franța și Anglia.

Toate acestea au dat naștere unor vociferări care cereau reformă internă a
papalității în secolele al XlV-lea și al XV-lea. Conducătorii s-au postat curînd
în frunte. Reformatorii mistici, biblici și conciliari erau urmașii reformatorilor
monastici din secolele al XH-lea și al XlII-lea.

II. MISTICII

Reapariția misticismului în epocile cînd Biserica alunecă în formalism
dovedește dorința inimii omenești de a avea contact direct cu Dumnezeu în
actul închinăciunii, în loc de a participa pasiv la actele formale reci de
închinare îndeplinite de cleric. Misticul dorește contact nemijlocit cu
Dumnezeu prin intuiție sau contemplație imediată. Dacă accentul este pus pe
unirea esenței misticului cu esența Dumnezeirii în experiența extazului, care
este coroana experienței mistice, atunci misticismul este filozofic. Dacă
accentul este pus pe unirea emoțională cu Dumnezeirea prin intuiție, atunci
misticismul este psihologic. în oricare din cazuri, obiectivul principal este
perceperea imediată a lui Dumnezeu într-un mod extrarațional, în timpul în
care misticul stă înaintea Lui într-o atitudine pasivă, receptivă. Ambele tipuri
au putut fi găsite în misticismul secolului al XlV-lea.

A. Cauzele apariției misticismului

Scolasticismul a contribuit la apariția misticismului, deoarece el punea
accentul pe rațiune, neacordînd importanță naturii emoționale a omului.
Misticismul a fost o reacție împotriva acestei tendințe raționaliste. Mișcările
care pun accentul pe aspectul subiectiv al relației omului cu Dumnezeu apar de
obicei ca o reacție la mișcările care pun accentul pe aspectul intelectual,
într-un mod similar, pietismul a urmat după perioada de ortodoxie rece din
luteranismul secolului al XVII-lea. Nominalismul scolastic a dus la punerea
unui mai mare accent pe individ ca sursă a realității, și pe experiență ca mod
de cîștigare a cunoașterii. în felul acesta, o ramură a scolasticilor nominaliști
s-a întors spre misticism, ca și cale de a cîștiga cunoașterea despre Dumnezeu,
în timp ce alți nominaliști puneau accentul pe materialism și pe experiment.

Misticismul a fost de asemenea o mișcare de protest și o reacție împotriva
vremurilor tulburi și împotriva unei Biserici decadente și corupte. Mișcările
sociale și politice erau un lucru obișnuit în secolul al XlV-lea. Ciuma neagră
din 1348 și 1349 a ucis printr-o moarte dureroasă cam o treime din populația Europei. Răscoala țăranilor din Anglia în 1381 a fost o dovadă a neliniștii
sociale asociată cu ideile lui Wycliffe. „Captivitatea babiloniană” și Marea
Schismă i-au făcut pe mulți să se îndoiască de conducătorii lor spirituali și să
dorească un contact direct cu Dumnezeu.

B. Mistici de seamă

Misticii din această epocă se împart în două grupuri majore, misticii latini
și misticii teutoni. Misticii latini, avînd o concepție despre viață mai
emoțională decît teutonii, au pus accentul pe misticism ca experiență
emoțională personală cu Cristos. Acesta a fost cazul cu Bernard de Clairvaux
în secolul al XH-lea. El accentuase importanța unei unități de voință și de
afecțiune cu Dumnezeu mai presus de orice unitate de esență. Majoritatea
misticilor teutoni au accentuat o apropiere mai filozofică de Dumnezeu, care
în cazul lui Meister Eckhart a dus la un fel de panteism.

Caterina de Siena a reprezentat apogeul misticismului latin. Ea credea cu
fermitate că Dumnezeu i-a vorbit în viziuni, însă ea folosea întotdeauna aceste
viziuni pentru scopuri practice bune. Ea a fost cea care, neînfricată, a
denunțat relele clericale și care, în Numele lui Dumnezeu, a reușit în anul 1376
să-l convingă pe Grigore al Xl-lea să se întoarcă de la Avignon la Roma.
Curajul ei a făcut-o să se opună păcatului chiar și atunci cînd papa era în
cauză.

Mișcarea mistică în Germania și-a avut centrul în ordinul dominican.
Meister Eckhart (cea 1260-1327) a fost dominicanul căruia îi este atribuită de
obicei fondarea misticismului german. înainte de a merge să predice la
Colonia, el a studiat la Universitatea din Paris. Crezând că numai Divinul este
real, el a susținut că scopul creștinismului trebuie să fie unirea spiritului cu
Dumnezeu printr-o fuziune a esenței umane cu esența divină în timpul unei
experiențe extatice. El făcea distincție între Dumnezeire, care pentru el
însemna Dumnezeu în sensul absolut ca unitate filozofică din spatele
universului, și Dumnezeu care este Creatorul personal și Conducătorul lumii.

Scopul lui era unitatea cu Dumnezeirea care era la baza întregii creații. El este
cunoscut pentru afirmația: „Dumnezeu trebuie să devină eu, și eu
Dumnezeu”. Concepțiile lui Eckhart s-au apropiat atît de mult de
neoplatonism încat i s-au adus acuzații de panteism din partea Inchiziției, și
vederile lui au fost condamnate ca fiind panteiste într-o bulă papală dată după
moartea lui. Deși vederile lui erau întrucîtva panteiste, trebuie spus că Eckhart
a accentuat de asemenea nevoia slujirii creștine ca rod al unirii mistice cu
Dumnezeu. „

Un grup de dominicani cunoscuți sub numele de „Prietenii lui Dumnezeu”
au continuat tradiția învățăturilor lui Eckhart. Johann Tauler (cea 1300-1361),
mai evanghelic decît maestrul său, a susținut că o experiență interioară cu
Dumnezeu este mult mai vitală pentru prosperitatea sufletului decît
ceremoniile exterioare. El era asociat cu „Prietenii lui Dumnezeu”, care își
stabiliseră cartierul general pe valea Rinului. Heinrich Suso (cea 1295-1366)
era poetul grupului și a exprimat si normă poetică idei mistice similare cu cele

ale lui Eckhart. Bancherul Ruleman Merswin (1307-1382) a fost „îngerul
păzitor” care a furnizat membrilor grupului o casă religioasă, unde își puteau
avea reședința. Micul volum mistic intitulat Theologia germanica este asociat
de obicei cu acest grup. Lui Luther această carte i-a fost utilă în lupta lui
pentru salvare, și în 1516 a publicat-o într-o ediție germană. Această lucrare
are aceeași nuanță de panteism ca și scrierile lui Meister Eckhart.

Mișcarea din Olanda, cunoscută sub numele de Devotio moderna, sau
„Frăția vieții în comun”, care și-a avut principalul centru la Deventer, a fost o
expresie a misticismului mult mai practică și, desigur, mai puțin pan teistă decît
mișcarea „Prietenii lui Dumnezeu”. Johann de Ruysbroeck (1293-1381), care
intrase sub influența scrierilor lui Eckhart și care cunoștea pe cîțiva din
„Prietenii lui Dumnezeu”, a influențat mișcarea mistică din Olanda. El 1-a
ajutat pe Gerhard Groote (1340-1384) să pună accentul pe Noul Testament în
dezvoltarea experienței mistice, și Groote a devenit conducătorul „Frăției vieții
în comun”. Groote l-a inspirat pe discipolul său Florentius Radewijns să
deschidă la Deventer o casă pentru „Frăția vieții în comun”. Ordinul era
format din laici care trăiau în comun după o anumită regulă, devotîndu-și
viețile învățării și altor slujbe practice, și nu experienței pasive cu Dumnezeu,
pe care pusese accentul Meister Eckhart. Ambele grupuri puneau accentul pe
educația tinerilor, construind școli mari excepționale. în toată Olanda au fost
fondate case ale grupului.

Imitația lui Cristos a contribuit mai mut decît orice la reputația trainică a
„Frăției vieții în comun”. Această carte este asociată cu numele lui Thomas a
Kempis (1380-1471) sau, cum a fost cunoscut atunci, Thomas Hemerken din
Kempen. Educat în Deventer sub ochii binevoitori ai lui Radewijns, el a intrat
în mănăstirea augustiniană de lîngă Zwolle. El a fost probabil autorul scrierii
Imitația lui Cristos.5 Această lucrare reflectă orientarea mai practică a Frăției.
Ea nu se oprește la simpla renunțare la lume, ci afirmă nevoia unei iubiri
pozitive față de Cristos și nevoia de a-L sluji într-un mod practic și cu
umilință.

C. Consecințele apariției misticismului

Mișcarea mistică, forma clasică a pietății romano-catolice, s-a dezvoltat ca
o reacție împotriva ritualului sacerdotal formal și mecanic și împotriva
scolasticismului sec care exista în Biserica din timpul acela. Ea reflecta
tendința permanentă spre aspectul subiectiv al creștinismului, care apare ori de
cîte ori se pune accent prea mare pe actele exterioare în închinăciunea creștină,
în acest sens, misticismul poate fi considerat o anticipare a abordării religiei
într-un mod personal, o caracteristică foarte importantă a Reformei.

Două dintre pericolele care au apărut în această mișcare au fost tendința
de a înlocui Biblia cu o autoritate interioară subiectivă și tendința de a
minimaliza importanța doctrinei. împins la exces, misticismul ducea la o atît
de mare pasivitate, încît cei ce-l practicau deveneau introspectivi și antisociali,
în cazul lui Eckhart, ea a dus, din punct de vedere filozofic, la un fel de
panteism care-L identifica pe Dumnezeu cu creația și creaturile Sale.

III. PREDECESORII REFORMEI

Misticii încercaseră să facă religia mai personală, dar reformatori ca
Wycliffe, Hus și Savonarola au fost preocupați mai mult să încerce o
reîntoarcere la idealul Bisericii prezentat în Noul Testament.Wycliffe și Hus
au reușit să valorifice sentimentul naționalist antipapal în timpul perioadei de
„captivitate babiloniană a papalității”, cînd papa locuia la Avignon.

Poporul englez nu putea suporta să trimită bani unui papă la Avignon,
aflat acolo sub presiunea dușmanului Angliei, regele Franței. Acest sentiment
naționalist natural era accentuat de resentimentul regelui și al clasei de mijloc
față de banii pierduți din tezaurul englez și din serviciul statului englez prin
taxele papale. Statutul Vicarilor din 1351 a anulat numirea în funcții de către
papă a clericilor în Biserica Romană din Anglia. Statutul de Praemunire
(delictul de a te supune unei alte autorități în loc de a fi loial Coroanei), emis in 1353 a interzis practica de a transfera cazurile clericilor din tribunalele
engleze la curtea papală de la Roma. Parlamentul a oprit în această perioadă
plătirea tributului anual de o mie de mărci, care începuse pe vremea lui Ioan.
în această epocă de reacție naționalistă împotriva ecleziasticismului, a apărut
pe scenă Wycliffe. Ajutat de puternicul John de Gaunt, Wycliffe a reușit să-l
înfrunte pe papă.

Wycliffe a studiat și a predat la Oxford cea mai mare parte a vieții lui.
Pînă în 1378 el era un reformator care dorea să reformeze Biserica Romană
prin eliminarea clericilor imorali și prin deposedarea ei de proprietăți, care,
credea el, erau o cauză a corupției. într-o lucrare intitulată Despre stăpînirea
civilă (1376), el afirma că există o bază morală pentru conducerea ecleziastică.
Dumnezeu a dat conducătorilor bisericești proprietăți pe care puteau să le
folosească dar nu cu drept de proprietari, ci ca niște bunuri date lor în grijă
pentru a fi folosite spre gloria Lui. Faptul că ecleziasticii nu și-au îndeplinit
adevăratele lor funcții a fost un motiv suficient pentru ca autoritatea civilă să
ia de la ei proprietățile și să le dea altora care-L serveau pe Dumnezeu în mod
acceptabil. Această concepție era pe placul nobililor, care abia așteptau să
pună mîna pe prorietatea Bisericii Romane. Ei și John de Gaunt îl susțineau
pe Wycliffe așa încît Biserica de la Roma nu a îndrăznit să se atingă de el.

Dezgustat de „captivitatea babiloniană a papalității” și de schismă,
Wycliffe n-a mai fost satisfăcut cu această abordare mai degrabă negativă, și
după 1378, a început să se opună dogmei Bisericii Romane cu idei
revoluționare. El a atacat autoritatea papei în anul 1379, insistînd în scris că
Cristos este Capul Bisericii și nu papa. El a afirmat că Biblia și nu Biserica
este singura autoritate pentru credincios, și că Biserica trebuie să ia model de
la Biserica noutestamentală. Pentru a susține aceste convingeri, Wycliffe a
oferit Biblia poporului în propria sa limbă. în 1382 el terminase deja prima
traducere completă în manuscris a Noului Testament în limba engleză. în
1384, Nicholas din Hereford a terminat traducerea Vechiului Testament în
limba engleză. în felul acesta, pentru prima dată, englezii puteau citi Biblia în
propria lor limbă. Wycliffe a mers chiar mai departe, în 1382, opunîndu-se
dogmei transsubstanțierii. în timp ce Biserica Romană credea că substanța
sau esența elementelor se transforma în timp ce forma exterioară rămînea
aceeași, Wycliffe susținea că substanța sau esența elementelor era
indestructibilă și că Cristos era în mod spiritual prezent în sacrament și era
simțit prin credință.6 Dacă ar fi fost adoptată concepția lui Wycliffe, ar fi
însemnat că preotul nu mai era în măsură să priveze pe cineva de mîntuire,
refuzîndu-i trupul și sîngele lui Cristos în Comuniune.

Vederile lui Wycliffe au fost condamnate la Londra în 1382, și el a fost
obligat să se retragă în parohia sa la Lutterworth. Dar el se îngrijise de
continuarea răspîndirii ideilor sale, formînd un grup de predicatori laici,
lollarzii, care i-au răspîndit ideile în întreaga Anglie, pînă cînd Biserica
Romană, promulgînd în 1401, prin Parlament, statutul De haeretico
comburendo (Despre arderea ereticilor), a făcut ca propagarea ideilor lollarde
să fie pedepsită cu moartea.

Realizările lui Wycliffe au fost importante în pregătirea căii reformei
ulterioare din Anglia. El le-a dat englezilor prima Biblie în limba lor națională
și a creat grupul lollard pentru a proclama ideile evanghelice în întreaga
Anglie, între oamenii de rind. învățăturile lui despre egalitatea în Biserică au
fost aplicate de către țărani la viața economică, așa încît ei au început
Răscoala Țărănească din 1381. Studenții boemieni care studiau în Anglia i-au
dus ideile în Boemia, unde ele au devenit baza pentru învățăturile lui Jan Hus.

B. Jan Hus (cea 1373-1415)

Cînd Richard al II-lea al Angliei s-a căsătorit cu Ana de Boemia, studenții

din Boemia au venit în Anglia să studieze. La întoarcerea în Boemia, au dus

cu ei ideile lui Wycliffe. Jan Hus, pastor al Capelei Betleem, care studiase la

Universitatea din Praga și care devenise rectorul ei în 1409, a citit și a adoptat

ideile lui Wycliffe. El a predicat aceste idei într-o perioadă în care se năștea

sentimentul național boemian împotriva stăpînirii Boemiei de către Sfîntul

Imperiu Roman. Hus și-a propus să reformeze Biserica Romană din Boemia

pe coordonate similare cu cele proclamate de Wycliffe. Vederile lui i-au atras

dușmănia papală, ordonîndu-i-se să meargă la Conciliul de la Constance, în

Elveția, cu bilet de liberă trecere din partea împăratului. Dar biletul de liberă

trecere nu a fost onorat. Atît vederile lui cît și ale lui Wycliffe au fost

condamnate la acel conciliu. Refuzînd să retracteze cele susținute, Hus a fost

ars pe rug din ordinul conciliului; dar cartea lui, De ecclesia (1413), a rămas.

Persecutorii pot distruge trupurile oamenilor, dar ei nu pot distruge ideile
și ideile lui Hus au fost răspîndite de adepții lui. Aceștia, mai radicali,
cunoscuți sub numele de taboriți, renegau orice aspect din credința și practica
Bisericii Romane ce nu putea fi găsit în Scriptură. Utrachiștii susțineau poziția
că numai ceea ce interzicea Biblia trebuia eliminat și că laicii trebuiau să
primească atît pîinea cît și vinul la liturghie. Cîțiva din grupul taboriților au
format ceea ce urma să fie cunoscut sub numele de Unitas Fratrum (Uniunea
fraților) sau „Frații boemieni”, în jurul anului 1450. Acesta este grupul din
care s-a dezvoltat Biserica Moraviană, care există și în zilele noastre.

Deși Biserica Romană i-a luat viața lui Jan Hus, ea nu a putut distruge

influența lui. Biserica Moraviană a devenit ulterior una din bisericile cu cea

mai puternică orientare misionară din istoria Bisericii creștine. Jan Amos

Comenius (1592-1670), educatorul evanghelic progresist, a fost unul dintre

„frați”. Se poate spune că Hus l-a influențat în mod indirect pe Wesley,

deoarece moravienii au fost aceia care l-au condus pe Wesley spre lumină în

Londra. Invățăturile și exemplul lui Hus au fost o inspirație pentru Luther

atunci cînd era confruntat cu probleme similare, în vremea lui în Germania.

Wycliffe și Hus au fost stigmatizați ca eretici care au făcut din Biblie
principalul etalon al autorității, dar Savonarola a fost interesat mai mult în
reformarea bisericii din Florența. Devenind călugăr dominican în 1474, el a
fost trimis la Florența în anul 1490. El a încercat să reformeze atît statul cît și
biserica din oraș, dar propovăduirea lui împotriva corupției papei a avut ca rezultat condamnarea lui la moarte prin spînzurare. El nu a luat niciodată

poziția avansată pe care Wycliffe și Hus au luat-o, dar a cerut reformă în
Biserică. Toți acești trei oameni au anticipat spiritul și lucrarea reformatorilor
în așa măsură îneît Wycliffe, ca exponentul cel mai de seamă al măsurilor
reformatoare, este deseori numit „luceafărul Reformei”.

Fișiere de descărcat

DOCX
crestinismul de Earle.docx
700 KB · 347 de descărcări
Descarcă

Completări

1
13 mai 2018

IV. CONCILIILE REFORMATOARE, 1409-1449 Conducătorii conciliilor din secolul al XlV-lea au căutat să realizeze o reformă făcînd ca laicii să fie reprezentați de conducerea Bisericii. Conciliile, formate din reprezentanți ai credincioșilor din Biserica Romană, trebuiau să-i elimine pe conducătorii corupți din biserici. Conciliile nu au pus accentul pe Scriptură în măsura în care au făcut-o Hus și Wycliffe, și nici nu a…

Arată tot textul (36.657 de caractere)

IV. CONCILIILE REFORMATOARE, 1409-1449

Conducătorii conciliilor din secolul al XlV-lea au căutat să realizeze o
reformă făcînd ca laicii să fie reprezentați de conducerea Bisericii. Conciliile,
formate din reprezentanți ai credincioșilor din Biserica Romană, trebuiau să-i
elimine pe conducătorii corupți din biserici. Conciliile nu au pus accentul pe
Scriptură în măsura în care au făcut-o Hus și Wycliffe, și nici nu au căutat
reforma prin expresia religioasă subiectivă preferată de mistici.

Nevoia de reformă în Biserica Romană a devenit clară odată cu Marea
Schismă din 1378. în acel an, Urban al Vl-lea și Clement al VH-lea pretindeau
fiecare a fi urmașul legitim al lui Petru. Deoarece țările Europei trebuiau să
aleagă pe cine să urmeze, Europa s-a dezbinat atît din punct de vedere
ecleziastic cît și din punct de vedere politic. Ambii papi fuseseră aleși de
Colegiul Cardinalilor. Cine putea să decidă care din ei avea dreptate? Teologi
de seamă ai Universității din Paris au propus ca problema să fie judecată de
un conciliu al Bisericii Romano-Catolice. Ei au făcut apel la precedentul
conciliilor ecumenice din perioada 325-451. Un conciliu care să reprezinte
întreaga Biserică părea a fi cea mai bună soluție, deoarece nici un papă nu ar
fi abdicat sau acceptat hotărîrea judecătorilor.11

Nu era necesară nici o justificare pentru demiterea unui papă de către un
conciliu. Dante în Despre monarhie, scrisă în 1311, insistase că atît statul cît
și Biserica erau un braț al lui Dumnezeu. Ambele au fost date de Dumnezeu,
împăratul trebuia să asigure fericirea omului aici; papa trebuia să conducă
oamenii spre cer. Nici unul nu trebuia să caute supremație asupra celuilalt.

Cel mai important dintre toate raționamentele reformei conciliare a fost
elaborat în cartea Defensor pacis (1324) (Apărătorul păcii) de Marsilius din
Padova (cea 1275-1342) și Ioan de Jandun. în această lucrare, ei l-au susținut
pe Ludovic de Bavaria împotriva papei. Cartea a desființat ideea de ierarhie
absolută în Biserică precum și în stat. Marsilius credea că oamenii în stat și
creștinii în Biserică erau deținătorii suveranității și că prin corpurile
reprezentative ei îl puteau alege pe împărat și pe papă, dar că împăratul era
superior papei. într-un conciliu general, Biserica, fiind condusă numai după
Noul Testament, putea să proclame dogma și să numească pe slujitorii ei.
Conciliul bisericesc, și nu papa, era astfel cea mai înaltă autoritate în Biserică,
și acesta trebuia să acționeze pentru binele întregului trup al creștinilor.12 Dacă
vederile lui Marsilius ar fi fost victorioase, Biserica Romano-Catolică ar fi fost
transformată într-o monarhie constituțională condusă de un papă ales de un
conciliu, și papalitatea absolutistă a bisericii medievale ar fi dispărut. Dar
concepția lui nu a avut un triumf de durată, deși conciliile au avut realizări
bune în alte domenii.

Conciliul a fost convocat pentru a pune capăt schismei din conducerea
Bisericii Romane, pentru a reforma acea biserică din interiorul ei și pentru a
pune capăt ereziei. Conciliul putea de asemenea să pună în practică o teorie de
guvernare după ideile date de Marsilius.

A. Conciliul de la Pisa (1409)

Cînd Conciliul de la Pisa s-a întrunit în iulie și august 1409, Benedict al
XUI-lea deținea control absolut asupra Avignonului, iar Grigore al XII-lea
deținea scaunul papal la Roma. Conciliul, care a fost convocat de către
cardinali, a afirmat imediat autoritatea cardinalilor de a convoca un astfel de
conciliu și faptul că acest conciliu avea competența de a cere socoteală chiar și
papilor pentru Marea Schismă.13 Conciliul i-a destituit atît pe Benedict al
XUI-lea cît și pe Grigore al XU-lea, numindu-l ca adevărat papă pe unul care
și-a luat numele de Alexandru al V-lea.14 Dar ceilalți doi papi au refuzat să
recunoască hotărîrea conciliului. Acum erau trei papi, în loc de doi.
Alexandru al V-lea a fost urmat de Ioan al XXIII-lea cînd cel dintîi a murit în
1410.

B. Conciliu de la Constance (1414-1418)

Conciliul de la Constance a fost convocat de Sigismund, împăratul
Sfîntului Imperiu Roman și de Ioan al XXIII-lea. Acest conciliu a fost
convocat pe baza precedentului stabilit de Constantin cînd a convocat
Conciliul de la Niceea în anul 325. S-au adunat peste 350 de înalți slujitori ai
Bisericii. Pentru a împiedica încercarea lui Ioan de a avea control asupra
conciliului prin folosirea votului majorității, care le-ar fi permis partizanilor
lui italieni să domine hotărîrile conciliului, membrii conciliului au căzut de
acord să voteze ca grupuri naționale de clerici. Fiecărui grup național i s-a
repartizat un vot și era nevoie de un vot unanim din partea celor cinci națiuni
reprezentate pentru a obliga conciliul să acționeze. Conciliul și-a declarat
legalitatea și dreptul la autoritate supremă în Biserica Romană.

Acestui decret al conciliului, care înlocuia absolutismul papal cu controlul conciliar al Bisericii Romei, i s-a dat titlul de Sacrosanct (Preasfînt).

Grigore al XII-lea abdicase deja, și, după multe negocieri, au fost
destituiți atît Benedict al XUI-lea cît și Ioan al XXIII-lea în anul 1415. Martin
al V-lea a fost ales de către conciliu ca noul papă. Astfel conciliul a luat de la
Colegiul de Cardinali puterea de a alege un papă. Conciliul a tratat de
asemenea problema ereziei, condamnînd ideile lui Wycliffe și arzîndu-l pe rug
pe Hus, în ciuda unui salvconduct emis de împărat. A continuat apoi cu
discutarea problemei reformei, schismei și ereziei. Un decret al conciliului,
numit Frequens, a decis convocarea conciliilor generale în viitor la date
stabilite, ca o tehnică de menținere a ordinii în Biserica Romană. Primul urma
să aibă loc la cinci ani după închiderea Conciliului de la Constance; al doilea
după alți șapte ani iar apoi conciliile urmau să se întrunească odată în fiecare
deceniu pentru a trata problemele schismei, ereziei și reformei.16

C. Conciliile de Ia Basel și Ferrara (Florența) (1431-1449)

Agitația din Boemia după martirizarea lui Hus și nevoia de continuare a
reformei a făcut să fie necesar Conciliul de la Basel în 1431. El s-a prelungit
pînă în 1449, dar puterea mișcării reformatoare a fost egalată de o reînviere a
puterii papale. Eugeniu al IV-lea, papa din acel timp, a fost destituit de către
conciliu în 1439, doar la doi ani după ce se întrunise la Ferrara conciliul rival
convocat de el. Din cauza ciumei, conciliul rival a fost mutat la Florența în
anul 1439. Conciliul de la Florența a făcut o încercare nereușită de a reuni
Biserica Ortodoxă cu Biserica Romano-Catolică. Acest conciliu a decretat cele
șapte sacramente ce trebuiau acceptate de Biserica Romană. Acestea au fost
promulgate de Eugeniu al IV-lea într-o bulă papală în anul 1439. Conciliul de
la Basel s-a recunoscut înfrînt, autodizolvîndu-se în 1449.

Astfel s-a sfîrșit încercarea de a crea o monarhie constituțională în Biserica
Romană, papalitatea revenind la sistemul despotismului papal pe care-l urmase
atîtea secole. Pius al II-lea, într-o bulă papală intitulată Execrabilis, dată în
1460, condamna orice apeluri pentru concilii generale în viitor. Dar clerul
francez s-a unit cu conducătorul francez în proclamarea Sancțiunii Pragmatice
de la Bourges în 1438, care dădea bisericii franceze autonomie față de papă,
dar care la rîndul ei era pusă sub puterea statului.

Deși conciliile de reformă nu au reușit în încercarea de a forma o
monarhie constituțională în Biserica Romană, ele au salvat-o de la tulburarea
Marii Schisme. Lipsa de succes în asigurarea unei reforme eficace, a distrus
ultima șansă de reformă internă a Bisericii Romano-Catolice de către mistici,
reformatori sau concilii. Din acest moment, Reforma protestantă a devenit
inevitabilă.

ASFINȚITUL EPOCII MEDIEVALE

ȘI RĂSĂRITUL EPOCII MODERNE, 1305-1517

Papalitatea înfruntă opoziția externă

Opera misticilor, a reformatorilor, a conciliilor de reformă și a umaniștilor
a fost o încercare serioasă din diferite unghiuri de a produce o reformă internă
care să facă religia mai personală, Scriptura sursa autorității și Biserica
Romană mai democratică în organizarea ei. înfrîngerea acestor mișcări sau
absorbirea lor de către Biserica Romană a pus capăt tuturor încercărilor de
reformă internă. în același timp, forțele externe creau opoziție față de sistemul
papal. Aceste forțe erau spiritul umanist al Renașterii, naționalismul și o lume
în expansiune geografică, rezultat al explorărilor din Extremul Orient și din
emisfera vestică. Aceste forțe au întărit mișcarea care urma să izbucnească sub
forma Reformei protestante și care avea să pună capăt dominației papalității.

I. RENAȘTEREA

Renașterea, care a avut loc în țările mari ale Europei între anii 1350 și
1650, marchează tranziția de la lumea medievală la cea modernă. Numele,
care derivă din cuvintele latine pentru „naștere” și „înapoi”, exprimă ideea
unei renașteri a culturii. Numele a fost folosit pentru prima dată în anul 1854
ca termen descriptiv al acelei epoci. într-un sens mai restrîns, Renașterea a
fost asociată cu secolul al XlV-lea în Italia, în timpul căruia mințile oamenilor
au fost stimulate spre producții literare și artistice prin redescoperirea
comorilor trecutului clasic. Spiritul clasic este vizibil în operele unor artiști ca
Petrarca (1304-1374) și Boccacio (1313-1375). Acest umanism clasic din sudul
Alpilor urma să aibă drept corespondent umanismul religios al lui Reuchlin,
Colet, Erasm și alții din nordul Alpilor, la începutul secolului al XVI-lea.
Umaniștii din nord s-au întors la Biblia în original, în timp ce umaniștii din
sud puneau accentul pe studiul literaturii și al limbilor clasice ale Greciei și
Romei.

Intr-un sens mai larg, Renașterea poate fi definită ca acea epocă de
reorientare culturală în care oamenii au înlocuit abordarea religioasă
medievală corporativă a vieții cu o concepție seculară și individualistă.
Atenția

era îndreptată asupra străzilor Romei și Atenei, și nu asupra străzilor Noului
Ierusalim. Concepția teocentrică medievală despre lume, în care Dumnezeu era
măsura tuturor lucrurilor, a făcut loc unei concepții antropocentrice despre
viață, în care omul devenea măsura tuturor lucrurilor. Accentul era pus pe
gloria omului, și nu pe gloria lui Dumnezeu. Clasa de mijloc a societății care
locuia la orașe devenea mai importantă decît vechea societate agrară, rurală, a
epocii feudale. în acest context, trebuie amintit că, în mare, Renașterea a fost
limitată la o mică parte a clasei înalte a societății și că ideile și modul lor de
viață s-au scurs încet spre păturile de jos. Comerțul a devenit mai important
decît agricultura ca mod de cîștigare a existenței. A devenit obișnuită
abordarea umanistă, optimistă și experimentală a lucrurilor acestei vieți. Cu
toate că epoca mai păstra religia, aceasta era doar o simplă formalitate în
zilele sfinte ale Bisericii; și a existat tendința de a da uitării ceea ce cerea
Dumnezeu de la individ în viața de fiecare zi.

Cîteva lucruri au contribuit la nașterea acestei concepții despre viață.
Orașele italiene, unde a apărut prima dată mișcarea, s-au îmbogățit slujind ca
intermediare în comerțul bogat dintre Europa de Apus și Orientul Apropiat.
Bogăția asigura răgazul pentru studiu și le dădea negustorilor posibilitatea de
a acționa ca patroni ai cărturarilor și artiștilor. Noua clasă de mijloc; care
deținea bani mulți, era interesată în ceea ce ar fi făcut viața mai plăcută și mai
confortabilă. Guvernul centralizat asigura securitatea și ordinea. Apariția
tipăririi cu tipar mobil în 1456 în Germania a făcut posibilă răspîndirea rapidă
a informațiilor în cea de-a doua parte a Renașterii. Nominalismul, cu
preocuparea lui pentru individ și experiment ca și cale spre adevăr, a stimulat
tendințele ce urmau să înflorească în Renaștere.

A. Renașterea italiană

Renașterea a apărut pentru prima dată în Italia, în secolul al XVI-lea,
deoarece tradiția clasică era mai puternică acolo decît în alte părți. Italienii
erau înconjurați de rămășițele materiale ale măreției lor trecute, și spiritul
italian dădea importanță valorilor culturale mai înalte ale acestei vieți. Mai
mult, în Italia erau oameni bogați care puteau da ajutor financiar artiștilor,
pentru ca ei să fie liberi să creeze. Marele negustor Lorenzo de Medici și-a
aranjat savanți și artiști ca să-i creeze un mediu ambiant estetic. Papii epocii
Renașterii au devenit interesați în literatură și arte în așa măsură încît aceste
interese au ajuns să aibă prioritate față de funcțiile lor spirituale. Căderea
Constantinopolului în anul 1453 a făcut ca mulți învățați greci să aducă cu ei
în Italia mii de manuscrise grecești valoroase pentru a nu fi distruse de
mahomedani.

Oamenii de la începutul Renașterii din Italia erau interesați de cultura
clasică sau umanistă a Greciei și a Romei mai mult decît de teologie. Cînd
Manuel Chrysoloras (1350-1415) a venit la Veneția în 1393, ca ambasador
pentru a primi ajutor împotriva amenințării turcești a Constantinopolului, el a
rămas la Florența timp de trei ani, predînd limba greacă florentinilor
interesați. Petrarca, primul dintre umaniștii italieni, a căutat cu insistență să descopere manuscrise grecești și romane pe care să le studieze. Acești oameni

au descoperit o lume nouă studiind aceste manuscrise, o lume în care omenii
erau preocupați să se bucure de viață aici și acum. Bucuriile acestei vieți îi
atrăgeau pe acești cărturari italieni, și religia, care era legată de eternitate, a
trecut pe planul doi.

Cărturarii și artiștii Renașterii tindeau să fie individualiști în concepțiile
lor. Cellini, care ne-a lăsat o relatare interesantă a vieții sale într-o
autobiografie, era intens individualist în modul lui de a se bucura de viață și
dădea importanță în primul rînd propriilor sale dorințe. Această atitudine din
partea artiștilor și cărturarilor a dus la o secularizare a societății, în puternic
contrast cu preocuparea societății medievale pentru cele spirituale. Cîteva
aspecte ale acestei secularizări amorale sînt prezentate clar în cartea lui
Machiavelli, Prințul. Machiavelli (1469 1527) sfătuia pe conducătorul unui stat
să subordoneze interesului propriu standardele absolute de conduită. Dacă o
minciună sau o înșelătorie îi putea întări poziția și rangul, atunci el nu trebuia
să ezite să le folosească.

De asemenea, cercetătorul este impresionat de preocupările multilaterale
ale artiștilor renascentiști. Michelangelo a decorat tavanul Capelei Sixtine cu
picturi magnifice. El a devenit de asemenea competentul arhitect care a
supravegheat terminarea bisericii Sf. Petru din Roma, încoronînd clădirea cu
frumosul ei dom. De asemenea, el a conceput uniformele colorate pe care
garda elvețiană le mai folosește și astăzi. Leonardo da Vinci a pictat minunata
Cina cea de taină și pe Mona Lisa, și a desenat schițe de mitraliere și
submarine care se aseamănă în mod remarcabil cu cele din epoca noastră.

Oamenii Renașterii erau iubitori ai frumosului în natură și în om. De fapt,
ei au făcut un cult din frumusețe. Picturile epocii indică interesul crescut față
de studiul atent al anatomiei umane, așa încît tablourile să fie exacte. Această
dragoste pentru frumos poate fi văzută în prezentarea măiastră a țesăturilor
bogate în culori din tablourile desenate de Tițian, marele pictor de portrete din
Veneția. Aceste tablouri sînt în contrast cu portretele deformate și cu picturile
șterse realizate în epoca gotică.

Dogmele Bisericii erau acceptate și riturile de închinare erau practicate, dar
viața religioasă a omului era ruptă de viața lui zilnică. Acest spirit lumesc i-a
afectat pînă și pe papii epocii renascentiste. Existau puțini eretici sau atei în
țările latine, dar spiritualitatea a luat locul al doilea după religia formală.

O scurtă analiză a activităților principalilor papi renascentiști dintre 1447
și 1521 va arăta cum a capitulat papalitatea în fața spiritului secular și umanist
al epocii. Nicolae al V-lea (1439-1455) a fost un umanist care urcase pe scara
ierarhiei bisericești pînă a devenit papă. Interesul lui față de lumea clasică l-a
făcut să caute să repare clădirile, podurile, apeductele și marile biserici din
Roma. Interesul lui pentru trecutul clasic s-a văzut clar în faptul că el și-a
donat propria lui bibliotecă pentru a forma nucleul bibliotecii Vaticanului,
care urma să devină un tezaur pentru viitorii cărturari. Secretarul lui a fost
Lorenzo Valla (1405-1457), care în 1440, după ce a părăsit slujba pe lîngă
papă, a scris un tratat în care susținea că Donația lui Constantin este o plastografie; pentru a face acest lucru a folosit critica literară și istorică.

Astfel, el a fost primul care a pus bazele criticii istorice. Faptul că Lorenzo
nu a avut neplăceri din cauza acestui act îndrăzneț a fost o dovadă a
indiferenței papalității față de religie.

Iuliu al II-lea (1441-1513) a petrecut mult timp încercînd să unească pe
cale politică statele papale din Italia. El era de asemenea un patron al
artiștilor. El 1-a angajat pe Michelangelo să decoreze tavanul Capelei Sixtine
pe care o construise Sixtus al IV-lea (1471-1484).

Leon al X-lea (1475-1521), care era papă în timpul cînd Luther a luat
poziție față de indulgențe, era membru al familiei Medici din Florența. El a
permis vînzarea de indulgențe pentru adunarea banilor în vederea construirii
catedralei Sf. Petru din Roma. Și el a fost un patron al artelor și literelor. Cu
asemenea papi nu este de mirare că Luther a fost scandalizat de formalismul și
de lipsa spiritualității adevărate atunci cînd a făcut faimoasa lui vizită la
Roma în 1510-1511.

B. Umaniștii creștini

Invățații renascentiști din nordul Alpilor aveau în comun cu frații lor de la
sud de Alpi dragostea pentru sursele din trecut, prețuirea ființelor umane ca
entități individuale cu dreptul de a-și dezvolta propriile lor personalități și
interesul pentru capacitatea minții umane de a interpreta datele pe care i le
aduceau simțurile. Totuși, ei nu erau atît de mult interesați în trecutul clasic,
cît în trecutul creștin. Ei studiau documentele biblice în limbile originale, tot
atît de mult sau și mai mult decît studiau scrierile lui Platon sau Aristotel. Ei
puneau accentul pe moștenirea iudeo-creștină, și nu pe moștenirea elenică a
Europei apusene. Ei au fost în esență umaniști creștini care au aplicat tehnicile
și metodele umanismului la studiul Scripturii. Ei erau interesați mai mult de
om ca ființă umană cu un suflet, decît ca și creatură rațională. Umanismul lor
era etic și religios, în timp ce acela al fraților lor latini din sudul Alpilor era
estetic și secular.

1. Cu toate că cele ce au fost spuse despre umaniștii italieni sînt adevărate
cu privire la majoritatea umaniștilor, a existat un mic grup în Florența,
condus de Marsilio Ficino (1433-1499), care căzuse sub influența lui
Savonarola. Marsilio a tradus scrierile lui Platon în latină între anii 1463 și
1477. Acești umaniști doreau să integreze Biblia cu filozofia greacă, în special
cu cea a lui Platon. în efortul lui de a realiza acest scop, el a început să
studieze Biblia din punctul de vedere literar al umaniștilor. Ajutorul financiar
de la familia de Medici a făcut posibilă înființarea Academiei Platonice în
Florența, unde umaniștii creștini puteau să-și facă studiile. John Colet din
Anglia, Jacques Lefevre din Franța și Reuchlin din Germania au petrecut cu
toții un timp la academie.

2. Deși Lefevre (1455-1536) a folosit o interpretare literală și spirituală a
Bibliei cînd și-a scris lucrarea sa filologică despre Psalmi, el a accentuat
studiul textului Bibliei. în jurul anului 1512, el a publicat și un comentariu
asupra epistolelor lui Pavel în latină. Opera lui a ajutat la pregătirea drumului pentru apariția hughenoților, atunci cînd influența Reformei a ajuns în

Franța.

Jimenez Francisco de Cisneros, cunoscut mai bine sub numele de
cardinalul Xim&ies, arhiepiscop de Toledo, Spania, a devenit confesorul
Isabelei, și timp de cîțiva ani, marele inchizitor al Inchiziției spaniole. El a
fondat Universitatea din Alcala, pentru instruirea clericilor, și a tipărit un Nou
Testament în limba greacă în anul 1514. Pe lîngă aceasta, el a supravegheat
terminarea ediției poliglote a Bibliei, cunoscută sub numele de
„Complutensian” (tipărită la Complutum sau Alcala, în 1522, n.tr.).

4. John Colet (cea 1467-1519) a făcut parte dintr-un grup din Anglia
cunoscut sub numele de „reformatorii de la Oxford”. După vizita lui în Italia,
Colet a început să prezinte în conferințe sensul literal al epistolelor pauline.
Aceasta era o inovație, deoarece teologii dinainte fuseseră interesați mai mult
în alegorie decît în ceea ce încerca să comunice scriitorul Scripturii celor din
timpul său sau celor ce urmau după el. Opera reformatorilor de la Oxford a
fost un factor ce a contribuit la declanșarea Reformei în Anglia.

5. Reuchlin și Erasm au fost însă cei mai influenți dintre umaniști,
deoarece influența operei lor a fost simțită în întreaga Europă. John Reuchlin
(1455-1522) studiase cu Pico în Italia și își dezvoltase gustul pentru limba,
literatura și teologia ebraică. Roadă studiului său științific asupra Vechiului
Testament a fost o gramatică ebraică combinată cu un dicționar pe care el le-a
numit Despre elementele de bază ale ebraicii. Această lucrare, pe care el a
terminat-o în 1506, i-a ajutat pe mulți să se familiarizeze cu limba Vechiului
Testament, așa îneît au reușit să studieze această carte în limba originală.
Prezintă interes faptul că Reuchlin a dat sfaturi pentru educația lui
Melanchthon, mîna dreaptă a lui Luther și primul teolog al Reformei.

Desiderius Erasmus (Erasm de Rotterdam, n.tr.) (cea 1466-1536), a fost și
mai influent decît Reuchlin. El primise o parte din educație în școala „Frăției
vieții în comun”, în Deventer, iar mai tîrziu a studiat la multe din
universitățile din Europa și Anglia. El a devenit un cărturar universal cunoscut
în cercurile culturale din orice țară. Spiritul său savant 1-a înclinat mai degrabă
spre reformă decît spre revoluție, și opoziția sa față de abuzurile Bisericii
Romano-Catolice a fost exprimată în cărțile sale Elogiul nebuniei (cea 1511) și
Convorbiri pe teme curente (1518).’ în aceste cărți, prin satiră înțeleaptă,
Erasm a căutat să scoată în relief racilele din viața ierarhiei preoțești și
monahale. Umaniștii au satirizat relele din Biserică, iar reformatorii le-au
denunțat. Aspectul pozitiv al operei sale a fost Noul Testament în greacă,
publicat în 1516 de Froben din Basel, care era nerăbdător să cîștige faima și
piața de desfacere care însoțeau tipărirea și publicarea primului Nou
Testament în greacă. învățatul spaniol Xim^nes tipărise un Nou Testament
grecesc în 1514, dar nu 1-a putut vinde fără aprobarea papei. Pentru a-1 putea
vinde înaintea lui, Froben 1-a îndemnat pe Erasm să lucreze la el. Erasm a
folosit patru manuscrise grecești, pe care le-a găsit la Basel, dar cînd a văzut
că ultimele rînduri din Apocalipsa lipseau în toate, a tradus înapoi din latină
cum credea el că ar fi fost în greacă. Influența cărții a fost uriașă, deoarece acum cărturarii se aflau pe o poziție din care puteau face comparații exacte

între Biserica Noului Testament și cea din timpul lor. Comparația a fost în
mod hotărît în defavoarea acesteia din urmă.

La început, Erasm a simpatizat cu Luther, dar mai tîrziu i s-a opus,
deoarece el nu dorea sciziunea de Biserica Romano-Catolică, pe care Luther
s-a văzut forțat să o facă. Lucrarea lui Erasm, Manual al soldatului creștin
(1503) constituie o abordare etică a creștinismului. El a pus accentul pe etică.
Mai mult, teologia lui se deosebea mult de cea susținută de Luther. în cartea
lui Liberul arbitru (1524), el pune accentul pe eliminarea abuzurilor, dar nu
atacă doctrina, și susține libertatea voinței umane despre care Luther
spunea că este total neputincioasă în ceea ce privește bunătatea și salvarea.

Atît în nordul cît și în sudul Europei, Renașterea a avut rezultate de”
durată. Studiul trecutului clasic păgîn a dus la o abordare seculară a vieții, în
care religia era redusă la o afacere formală sau era ignorată pînă cînd omul
ajungea în ceasul morții. Idealul persoanei, de a fi o ființă umană
independentă cu dreptul de a se dezvolta așa cum o conduceau gusturile, a
luat prioritate asupra idealului medieval, potrivit căruia cineva putea fi salvat
luîndu-și locul umil în societatea ierarhică comună a Bisericii
Romano-Catolice. Avîntul dat de cărturarii și de poeții secolului al XlV-lea și
al XV-Iea în Europa pentru folosirea limbii naționale a fost de ajutor mai
tîrziu pentru aducerea Bibliei la oameni și pentru ținerea serviciilor din
Biserică în limba lor maternă. Reîntoarcerea la sursele culturii din trecut și
studiul lor științific a făcut posibilă o cunoaștere mult mai exactă a Bibliei decît pînă atunci. Pe tărîm politic, nota amorală din lucrarea lui Machiavelli,

Prințul, a dus la ignorarea principiilor morale în conducerea afacerilor externe
ale orașelor-state din Italia și a noilor state-națiuni din nordul Europei. Cel
care caută o imagine echilibrată a impactului Renașterii nu o poate numi nici
tragedie, nici pură binecuvîntare, ci va trebui să o considere un amestec de
binecuvîntare și de nenorocire pentru populația Europei.

7. Pe lîngă dezvoltarea interesului omtjlui pentru sine ca individ ce are o
minte și un spirit, Renașterea a dus la dezvoltarea unei mai largi cunoașteri a
universului fizic al omului. El a devenit interesat de mediul lui înconjurător
ca și de sine, iar studiile științifice și geografice au dus la o nouă lume a
științei și la o lărgire a cunoștințelor despre cît de mare este de fapt lumea
omului. începutul explorărilor geografice a fost din nou opera latinilor.
Prințul Henric al Portugaliei (1394-1460) a trimis exploratori din țara lui pînă
cînd Vasco da Gama a descoperit drumul spre India înconjurînd extremitatea
sudică a Africii. Columb (1445-1506) a făcut cunoscută lumii emisfera vestică,
și activitatea lui a fost rapid completată de cea a exploratorilor francezi și
englezi, toți fiind în căutarea unei rute mai scurte spre bogățiile Orientului îndepărtat. Copernic și Galileo de asemenea i-au făcut pe oameni conștienți de imensitatea universului din jurul lor, iar inventarea telescopului și folosirea

lui tot mai eficientă le-a susținut teoriile anterioare.

II. APARIȚIA STATELOR-NAȚIUNI ȘI A BURGHEZIEI

Lumea clasică fusese dominată de idealul orașului-stat, care era cea mai
mare unitate politică în care se puteau organiza oamenii. Pînă și Imperiul
Roman a fost doar o extindere a orașului-stat Roma. Orice om care devenea
cetățean, devenea cetățean al Romei, indiferent unde locuia. Evul Mediu a
fost dominat de conceptul de unitate politică și spirituală și, în teorie, toți
oamenii trebuiau să fie uniți într-o nouă Romă Sfîntul Imperiu Roman.
Dar, în practică, feudalismul, cu toată descentralizarea lui, dădea siguranță și
ordine în perioadele de haos. înflorirea orașelor înainte de Renaștere a creat în
Italia puternice orașe-state. Dar viitorul în Europa era al statelor-națiuni ca
formă de organizare politică. Anglia, Franța și Spania erau pionieri în
dezvoltarea unor asemenea state-națiuni. în Anglia dezvoltarea a avut loc pe
fondul unei monarhii constituționale în care suveranitatea era împărțită între
monarh și parlament. Organele care reprezentau poporul în Franța și Spania
nu au devenit niciodată atît de puternice ca Parlamentul din Anglia, iar Franța
și Spania s-au dezvoltat ca state-națiuni centralizate, în care domnitorul era
absolut. Pe măsură ce orașele au crescut și s-a dezvoltat comerțul, a apărut o
clasă de mijloc, care a dorit să participe la viața politică și religioasă.

A. Apariția statului național englez

Parlamentul englez s-a format din adunarea feudală cunoscută sub numele
de curia regis, introdusă în Anglia în timpul domniei lui William Cuceritorul
după invazia lui în Anglia în 1066. Această adunare a lorzilor feudali servea
ca o curte înaltă, un organ consultativ pentru rege și un organ ce putea acorda
bani cînd regele cerea mai mult decît donațiile feudale obișnuite. Puterea
acestui organ a fost întărită prin semnarea Magnei Carta în 1215 de către
Ioan. El a consimțit să nu perceapă taxe noi fără consimțămîntul curiei regis,
și să le permită baronilor să se ridice împotriva lui dacă el nu ar fi respectat
înțelegerea. Dreptatea urma să fie împărțită cinstit, iar oamenilor să li se dea
dreptul de a fi judecați în fața celor din propria lor clasă socială. Deși acest
document era numai în beneficiul clasei feudale din acea vreme, el a introdus
principiile limitării domnitorului de către lege și introducerea taxelor numai
prin consimțămîntul poporului. în anul 1295, Edward I a convocat
Parlamentul Model în care erau prezenți atît reprezentanți ai comitatelor și ai
orașelor, cît și seniorii feudali și marii clerici. Primele două grupuri au format
Camera Comunelor, iar ultimele două, Camera Lorzilor. în secolul al
XlV-lea, nevoia de bani a regelui a dus la atribuirea de puteri legislative
Parlamentului, deoarece membrii Parlamentului nu-i asigurau regelui
veniturile dorite decît atunci cînd el semna decretele sau deciziile lor, care
astfel deveneau legi.

Parlamentul reprezentativ, față de care erau responsabili miniștrii regelui,
a fost doar una din bazele monarhiei constituționale engleze. în timpul
domniei lui Henric al II-lea, au fost dezvoltate sistemul juridic și dreptul
comun, care apără libertățile individului mai bine decît o face dreptul roman.
Astfel individul era protejat împotriva actelor arbitrare ale domnitorului.

Războiul de o sută de ani cu Franța (1337-1453) a ajutat la nașterea
mîndriei naționale engleze atunci cînd arcașii englezi cu lungile lor arcuri au
văzut că săgețile îl puteau înfrînge pe cavalerul francez încălecat, iar pierderea
finală a teritoriilor stăpînite de domnitorul englez în Franța a tins să apropie
clasele de sus de cele de jos, într-o unitate națională. Războiul Rozelor din al
treilea sfert al secolului al XV-lea a dus la desființarea vechii nobilimi feudale,
făcînd posibilă o alianță în stat între rege și clasa de mijloc. în schimbul
ordinei și securității, clasa de mijloc asigura de bunăvoie bani și autoritate
domnitorilor. în secolul al XV-lea, libertatea Parlamentului a făcut loc
despotismului ascuns al dinastiei Tudorilor, care a condus statul în secolul al
XVI-lea după principii machiavelice. Cu toate acestea, ei au menținut
Parlamentul pentru a-și asigura sprijinul popular pentru acțiunile lor.

B. Apariția statului național francez

Statul național francez a fost confruntat cu mari piedici în dezvoltarea lui.
Conducătorii englezi dețineau multe teritorii în Franța, și marii nobili feudali
nu erau sub controlul regelui francez, care deținea doar o mică bucată de
pămînt în jurul Parisului. Franța nu avea o unitate rasială sau geografică din
cauza diverselor elemente rasiale din populație și din cauza compoziției
geografice a țării, care stimula provincialismul. în ciuda acestor probleme,
dinastia de regi capețieni din Paris, începînd cu Hugo Capet în 987, a reușit să
unifice Franța. Parlamentul francez, nu a devenit niciodată atît de puternic ca
parlamentul englez și, ca urmare, domnitorul a avut control absolut asupra
statului. Domnitorii abili, și ura împotriva dușmanului comun Anglia în
timpul războiului de o sută de ani, au contribuit mult la unificarea Franței. De
asemenea, acest război le-a dat francezilor pe eroina lor națională, Ioana
d’Arc.

C. Apariția statului național spaniol

Căsătoria lui Ferdinand de Aragon cu Isabella de Castilia, în 1479, a
promovat unitatea spaniolă. Dezvoltării statului național spaniol i s-a dat un
aspect religios prin lupta de eliberare a Peninsulei Iberice de sub invadatorii
mahomedani. Cruciada, cunoscută sub numele de reconquista, a ajuns la
apogeul ei în secolul al Xl-lea. Credința romano-catolică și naționalismul au
mers mînă în mînă în Spania, iar absolutismul Bisericii Romane mergea în
paralel cu absolutismul politic al domnitorului. Acest lucru s-a manifestat în
Inchiziția spaniolă, condusă de Torquemada, sub care au fost omorîți zece mii
de oameni, și de Ximenes, sub care au fost omorîți douăzeci și cinci de mii de
oameni.

Apariția statului național a întreținut opoziția față de Biserica
Romano-Catolică, în special în Franța și Anglia, unde domnitorii și puternica

clasă de mijloc detestau scurgerea de bani din trezoreria statului sau din
propriile lor buzunare spre vistieria papală. Clasa nobilimii detesta faptul că
Biserica Romei avea control peste atîta pămînt. Regii nu erau mulțumiți cu
suveranitatea divizată care îi obliga pe supușii lor să fie credincioși atît papei
cît și lor. Tribunalele bisericești, în care puteau fi judecați numai clericii, erau
un afront la adresa sistemului de tribunale regale; și apelurile la tribunalele
papale erau și mai neplăcute. Trebuie reamintit faptul că, în jurul anului 1300,
puternicii domnitori ai Angliei și Franței au înfrînt cu succes eforturile lui
Bonifaciu al VUI-lea de a controla clerul din statele lor și că Franța, în
Sancțiunea Pragmatică de la Bourges din 1438, susținea că biserica romană
din Franța trebuia pusă sub controlul domnitorului francez. Prin două statute,
în 1351 și respectiv 1353, Anglia i-a interzis papei să hotărască cine va ocupa
posturile vacante în biserica engleză, fără alegeri făcute de clerul local și fără
consimțămîntul regelui, și totodată a interzis apeluri de la tribunalele din
Anglia la tribunalul papal. Această tendință de respingere a amestecului
ecleziastic în afacerile statului a fost o forță externă care a ajutat activitatea
reformatorilor atunci cînd aceștia au apărut pe scenă.

Trebuie notat că domnitorii din Europa nu ar fi reușit nicicând să lupte cu
succes împotriva papalității dacă nu ar fi fost sprijiniți de la spate de clasa
mijlocie bogată formată odată cu dezvoltarea comerțului în urma renașterii
orașelor și a negoțului, după anul 1200. Negustorii din clasa mijlocie din orașe
și proprietarii de pămînturi bogați îi sprijineau pe domnitori în opoziția lor
față de controlul papal asupra țărilor lor. Suveranitatea o dețineau
conducătorii statelor naționale, și nu papa.

III. BISERICA ORTODOXA GREACĂ, 1305-1517

In timp ce forțele externe dinamice ale opoziției și Reforma alcătuiau în
Europa de Apus forțele care urmau să zguduie unitatea Bisericii
Romano-Catolice medievale, Biserica din Răsărit a rămas statică în concepțiile
ei teologice și s-a extins foarte puțin. De fapt, importanța Constantinopolului
ca centru religios a scăzut după căderea lui în mîinile turcilor în 1453, iar
patriarhii ruși au devenit tot mai importanți în conducerea Bisericii Ortodoxe Grecești.

In Rusia au avut loc două schimbări care au afectat profund dezvoltarea
ulterioară a creștinismului ei. Intre 1237, cînd au venit prima dată în Rusia
invadatorii mongoli, și 1480, cînd ei au pierdut controlul asupra statului,
Rusia a fost sub controlul invadatorilor mongoli tătari. Cu toate că această
invazie a dat Rusia înapoi din punct de vedere cultural, ea a fost în avantajul
bisericii ruse, deoarece invazia a despărțit biserica rusă de Constantinopol,
forțînd-o să-și aibă propria ei conducere autohtonă. Naționalismul și religia
rusă s-au unificat cînd rușii au trebuit să lupte să-și mențină religia și cultura
lor în ciuda cuceritorilor lor. Oamenii apelau la religie atît pentru mîngîiere cît
și pentru a fi conduși în timpul lor de crize.

în 1325, arhiepiscopul metropolitan al Bisericii Ortodoxe din Rusia și-a
mutat cartierul general de la Kiev, Care era mai aproape de Constantinopol, la Moscova. Aici ei putea fi mai independent de Constantinopol, dar în același
timp era și mai supus controlului secular din partea conducătorilor statului
rus. După 1453, mitropolitul rus a devenit independent de patriarhul de la
Constantinopol, datorită faptului că acest oraș și conducătorul Bisericii
Ortodoxe au intrat sub controlul turcilor. La scurt timp după căderea
Constantinopolului, episcopii ruși l-au ales pe mitropolit ca „Mitropolit al
Moscovei și al întregii Rusii”. Liberă să se dezvolte în mod independent, deși
teologia și liturghia nu s-au schimbat în mod considerabil, Biserica Ortodoxă
din Rusia a devenit biserică națională în 1589, iar mai tîrziu s-a identificat
îndeaproape cu statul. Moscova a devenit „a treia” Romă, care a înlocuit
Roma și Constantinopolul.

Intre 1305 și 1517, forțele care promovau schimbarea erau la lucru atît în
Biserica din Răsărit cît și în Biserica din Apus. în Răsărit schimbările erau în
primul rînd la conducerea și organizarea ecleziastică, dar în Apus Reforma a
adus schimbări fundamentale care nu numai că au creat bisericile naționale
protestante, dar au adus reformă și în interiorul Bisericii Romano-Catolice,
așa încît să poată face față provocărilor protestantismului.

Din aceeași secțiune

Toate ›